Importanţa sărbătorii Paştelui este maximală, atat pentru iudei, cât şi pentru creştini. Pentru evrei, tăierea în fiecare an a mielului pascal a devenit amintirea de neuitat a eliberării din amara robie egipteană, dar a indicat totodată şi perspectiva eliberării prin Mesia-Hritos. Profeţii vor folosi imaginea mielului de jertfă cu referire expresă la lucrarea viitorului Mesia. Astfel, Isaia spune: „Când a fost chinuit şi asuprit, n-a deschis gura Sa spre a Se apăra, ca un miel nevinovat, pe care-l duc la tăiere şi ca o oaie fără de glas împotriva celor ce o tund, nu şi-a deschis gura sa“ (cap. 53, 7).
Transpus în gândirea creştină, mielul pascal îl prefigurează tocmai pe Hristos-Paştele nostru. Prin Hristos s-a realizat trecerea noastră de la păcat la virtute şi de la moarte la viaţă. Paştele, instituit prin voinţa divină, constituie şi pentru noi, cei care purtăm numele de „creştini“ de la „Hristos“, mărturia intervenţiei salvatoare a lui Dumnezeu în lume. De fapt, tot Vechiul Testament dă mărturie despre intervenţia proniatoare a lui Dumnezeu. Instituind şi celebrând Paştele, creştinii nu au copiat, pur şi simplu, sărbătoarea evreilor şi nici nu au confiscat-o. Avem dovezi scripturistice imbatabile că Hristos ne-a dăruit nouă Paştele, că El, Cel ce i-a eliberat pe evrei din Egipt, ne-a adus şi nouă, creştinilor, o altă eliberare, de sub o altă tiranie, de sub stăpânirea diavolului şi a păcatului, ce ne apăsa mai crunt decât pe evrei robia egipenilor.
Inegalabila Veste Bună adusă de Hristos în lume, cu acordul şi voinţa Tatălui, a fost tocmai spre a vesti încheierea păcii între pământ şi cer, dintre Dumnezeu şi oameni. Să nu se uite că venirea lui Iisus în lume aproape că a coincis cu perioada de vârf a sclaviei şi este posibil ca şi din această raţiune profetul să-L fi numit „Ebed Yahweh“, adică „Sluga Domnului“.
Cu toate că S-a autointitulat eliberatorul robilor şi al prizonierilor de război, Hristos n-a eliberat pe nimeni din vreo robie pământească, fiindcă menirea Lui nu era aceea de a zdruncina ori desfiinţa structurile socio-politice ale lumii. Chiar şi aşa, suntem îndreptăţiţi să-L numim pe Hristos, Paştele nostru sau Eliberatorul nostru suprem, deoarece a eliberat omenirea de sub robia stăpânitorului acestei lumi, adică a satanei.
Cum serbăm noi, creştinii, Paştele nostru?
Cu alte cuvinte ce trebuie să facem noi pentru Hristos, dacă El a făcut totul pentru noi? Ca să aflăm răspunsul cel mai potrivit, trebuie să ne raportăm la învăţătura şi îndemnul unor Sfinţi Părinţi care găsesc o nouă înterpretare şi un nou conţinut Paştelui iudaic.
Dacă iudeii celebrează eliberarea temporară şi pământească, nutrind, în acelaşi timp, şi speranţele venirii unui Mesia, ca eliberator naţional, creştinii trebuie să sărbătorească eliberarea de păcat şi de moarte, şi să nutrească şi ei speranţa unirii cu Hristos Cel răstignit şi înviat, pentru a rămâne în comuniune cu El în veşnicie. Pentru a realiza acest lucru este necesară o reală şi consecventă pregătire.
Sfântul Chiril Alexandrinul le spunea creştinilor că se impune să înveţe din ţinuta evreilor la cel dintâi Paşte celebrat de ei, îmbrăcaţi şi echipaţi pentru o călătorie, că şi ei sunt pelerini pe pământ şi trebuie să fie şi ei permanent gata de o mutaţie spirituală în fiinţa lor, iar Sf. Ioan Gură de Aur preciza şi el că Paştele trebuie celebrat de creştini cu multă bucurie, dar şi cu o oarecare pregătire, şi să nu uite niciodată că li se cere şi lor o ieşire din prea multele împrăştieri ale acestei lumi, adică să nu zăbovească numai în cele vremelnice. Să treacă, adică, de la stilul de viaţă propriu acestui veac, la un alt fel de vieţuire, la care ne invită Domnul Hristos, iar porunca dată evreilor: Iar voi să nu ieşiţi nici unul din uşa casei, ni se poate aplica şi nouă creştinilor, cu sugestia că cel care s-a împărtăşit de credinţa în Hristos şi a primit scumpul Lui Trup şi Sânge, să rămână în viaţa de sfinţenie, să nu se mai amestece cu egiptenii vieţii acesteia şi să nu mai trăiască în întunericul necunoştinţei.
Paştele evreiesc, o sărbătoare grăbită şi amară
Una dintre cele trei mari sărbători biblice la poporul evreu, numite şi „de pelerinaj“, este cea Paştelui. Evocând momentul biblic al cruţării copiilor întâi născuţi ai evreilor, când îngerul exterminator a lovit cu moartea pe toţi cei întâinăscuţi de parte bărbătească ai egiptenilor, cuvântul „Paşte“, în ebraică „Pesah“, semnifică, printre altele, „trecere peste“, „salvare“. Într-adevăr, Biblia ne spune că îngerul trimis ca să-i nimicească pe fiii egiptenilor a sărit peste casele israeliţilor şi i-a trecut cu vederea pe fiii lor, fiindcă Dumnezeu a vrut să-i ţină în viaţă.
Sângele mielului simboliza ispăşirea păcatelor
Instituită din iniţiativa lui Dumnezeu, sărbătoarea este legată direct de eliberarea evreilor din robia egipteană şi pentru că s-a celebrat pentru prima oară chiar în seara ce a precedat ieşirea din Egiptul în care evreii au fost robi timp de 430 de ani, sărbătoarea a căpătat şi un caracter comemorativ şi naţional. Există unele opinii ce susţin faptul că modul celebrării e o reminiscenţă a practicilor pastorale din anotimpul transhumanţei. Evident că se poate specula orice, dar să nu se uite că şi din perspectivă creştină sărbătoarea are tot o semnificaţie a eliberării, deşi nu toţi creştinii au fost păstori.
Chiar dacă de la început apare ca o sărbătoare de familie ce se celebra sub supravegherea atentă a părintelui familiei (întrucât îndeplinea şi oficiul de preot şi trebuia să asigure desfăşurarea ei după tot ritualul), sărbătoarea în sine avea un vădit aspect comunitar, mai întâi pe plan familial, apoi tribal, iar în cele din urmă, naţional. Scopul era şi unirea tuturor credincioşilor evrei în aceeaşi credinţă şi adorarea aceluiaşi Dumnezeu.
Pentru sărbătoare se sacrifica un miel sau un ied, perfect sănătos, între ceasurile 9 şi 11, respectiv orele 15 şi 17. Fript în întregime, animalul se consuma cu pâine nedospită (pâinea dospită era simbolul corupţiei) şi cu verdeţuri amare. Nu se permitea fierberea cărnii. Cu sângele mielului se ungeau tocurile de la uşile caselor. Vărsarea sângelui de miel simboliza ispăşirea păcatelor, verdeţurile amare simbolizau viaţa amară petrecută de israeliţi în timpul robiei egiptene, iar pâinea fără aluat era expresia curăţiei vieţii. Cu acest prilej, capul familiei trebuia să tâlcuiască semnificaţia sărbătorii.
Mielul pascal trebuia consumat în mare grabă.
Pentru evrei, Paştele este o sărbătoare obligatorie
Foarte importantă pentru această ocazie era şi ţinuta vestimentară, aceea de beduin, echipat ca pentru o călătorie iminentă: mijlocul încins cu o centură, încălţăminte în picioare şi un toiag în mână (Exod 12, 11). Ţinuta vestimentară de călător, cel puţin pentru primul Paşte, avea rostul de a-i sugera credinciosului evreu că, în calitate de pelerin aflat pe un drum lung, trebuia să călătorească cu totul despovărat de greutăţile de prisos.
Ţinuta vestimentară a celor care celebrau Paştele în Vechiul Testament poate avea o semnificaţie simbolică şi pentru credinciosul creştin, căruia, de asemenea, i se impune să-şi amintească permanent de statutul său de călător pe pământ. Nici chiar după finalul călătoriei şi intrarea în pământul făgăduinţei, ca să ia în proprietate pământul rezervat lui, evreul nu devenea stăpân absolut al pământului, ci era doar un uzufructuar vremelnic. De aceea, el nici nu-l putea înstrăina, deoarece numai Dumnezeu care dă omului pământul în folosinţă provizorie este Stăpânul şi proprietarul de drept, iar cel care-l foloseşte este doar un străin şi venetic (Levitic 25, 11).
Paştele îi sugera evreului că omul are vocaţia divină a libertăţii fizice şi spirituale şi, ca urmare, nimeni nu are dreptul să-i manipuleze conştiinţa ori să abuzeze de persoana sa. Tot de sărbătoarea Paştelui ţinea şi consumarea azimei, adică a pâinii nedospite cu aluat sau drojdie, timp de şapte zile.
Simbolismul pâinii nedospite este întreit: în primul rând, era semnul robiei. Conform Cărţii Deuteronom (cap. 16, 3) azima era pentru evrei semnul tristeţii sau al mizeriei pe care au îndurat-o pe când erau robi la egipteni. În relatarea fugii din Egipt, pâinea-azimă preparată în grabă, evocă plecarea precipitată a evreilor. Dospitura va fi, mai târziu, interzisă şi la sărbătoarea secerişului, deoarece era vremea bucuriei renaşterii, a reînnoirii şi a ruperii totale şi definitive cu trecutul. Întruchipând, aşadar, şi păcatul din trecut, israeliţilor li se mai amintea că au fost răscumpăraţi cu sânge şi că trebuie să lase în urmă păcatul şi lumea egipteană a corupţiei. Fiind o sărbătoare a eliberării, dar şi a comuniunii cu Dumnezeu, ea trebuia celebrată de către întreaga comunitate. De aceea, dacă cineva, din motive obiective, nu putea lua parte la ceremoniile sacrificiului pascal, era obligat să îndeplinească acelaşi ritual o lună mai târziu, la aceeaşi dată. Întrucât a fost instituit în Egipt pentru a comemora izbăvirea israeliţilor, cel care ar fi refuzat să ţină această sărbătoare se considera că nu mai doreşte să aparţină comunităţii izbăvite de Domnul şi era efectiv exclus prin lapidare (Numerii 9, 13).
Ieşirea din Egipt - neajunsurile explicaţiilor ştiinţifice
Când au ieşit evreii din robia de fier şi cum pot fi explicate ştiinţific minunile ocazionate de acest moment şi călătoria spre Canaan?
Documentele istorice egiptene au fost realizate, ca în majoritatea imperiilor lumii, la cererea şi dorinţa conducătorilor politici, care au avut interesul exclusiv de a le amplifica meritele şi calităţile politico-militare, încât este uşor de explicat de ce nu-şi permit să vorbească vreodată de vreun eşec.
Singura sursă scrisă din care se poate deduce cu cea mai mare aproximaţie perioada exodului este Biblia. Astfel, în Cartea I Regi, cap. 6, 1 scrie: „Iar în anul 480 după ieşirea fiilor lui Israel din Egipt, în anul al patrulea al domniei regelui Solomon peste Israel, în luna lui Zif, care este a doua lună a anului, a început el să zidească templul Domnului“.
Anii de domnie ai regelui Solomon sunt, după datele istorice, unanim acceptaţi: 971-931 sau 968-928 î.H. Adăugând la aceştia 480 de ani, ne dă cifra 1447 sau 1444 î.H. Unii aduc argumente contra acestei perioade, propunând o dată mult mai târzie. Oricum, din tăbliţele de la Tell-El-Amarna (o fostă insulă pe Nilul superior, care a dispărut după construirea barajului de la Asuan), unii au dedus că intrarea în Canaan s-ar fi produs pe la 1400 î.H. Dacă scădem cei 40 de ani ai rătăcirii prin pustie, ar însemna că exodul s-ar fi produs pe la 1360 î.H., ceea ce ar corespunde domniei faronului Semenka (1362) sau Tuthankamon (1360-1350). Nu lipsesc nici opiniile conform cărora exodul s-ar fi întâmplat în vremea lui Ramses II (1300 î.H.), mai ales că acest nume apare şi în Cartea Exodului (cap.1, 11).
Ce înseamnă „întâi născut“?
Explicarea faptelor extraordinare legate de eliberarea evreilor şi relatate cu lux de amănunte de cartea Ieşirea au fost subiect de discutie pentru multi cercetatori . Este vorba de marele cataclism ce ar fi avut loc în insula Santorini (Thira). Această problemă a fost abordata şi de d-l ing. Paul Emil Raşcu care a publicat o carte la Editura „Alma“din Craiova, 2005, cu titlul: Politeism şi monoteism. Între Moise şi Akhnaton. Exodul evreilor din Egipt - mit sau realitate? După cum spuneam, au mai scris şi alţii pe această temă susţinând că erupţia teribilă cu o forţă de neegalat ar fi avut loc pe la 1500 î.H., lucru imposibil de dovedit fiindcă nu există nici o mărturie scrisă. Alte păreri leagă evenimentul de anul 1000 î.H. Bazându-se mult şi pe cercetările lui Cousteau, autorul pare convins că anul reper ar fi 1500. Contează însă mai mult mesajul cărţii şi demersul autorului de a pune de acord relatările biblice cu fenomenele naturale cu totul ieşite din comun care au schimbat pentru totdeauna configuraţia insulei prăbuşită în ea însăşi, ca în urma unei megaimplozii, cu o înfloritoare civilizaţie ce n-a mai avut şansa continuităţii.
Autorul are meritul de a face o minuţioasă şi convingătoare analiză privind fazele premergătoare şi cele ce au urmat erupţiei vulcanului, corelându-le cu cele zece plăgi abătute asupra Egiptului. Astfel, zice autorul, schimbarea apelor în sânge, respectiv înroşirea lor, s-ar datora uriaşelor căderi de hematită şi de aceea au fost afectate doar rezervele de apă de la suprafaţă, adică cele descoperite, fiindcă se spune, într-adevăr, că egiptenii au fost nevoiţi să-şi sape puţuri pentru necesarul de apă. Invazia broaştelor s-ar explica prin abandonarea apelor infestate în care nu ar mai fi putut supravieţui, fulgerele puternice erau manifestările vulcanului în erupţie. Întunericul de trei zile s-ar datora acoperirii cerului cu norii vulcanului, numai că aici nu poate răspunde cum de a rămas luminat doar ţinutul Goşen, în care locuia cea mai mare comunitate de evrei.
Ultima plagă, adică moartea celor întâi născuţi s-ar datora sensibilităţii sporite a plămânilor celor mici, care s-au asfixiat primii de aerul extrem de poluat şi toxic. Şi aici opinia nu pare prea plauzibilă. Rezultă că, după părerea autorului, cei întâi născuţi ar fi şi cei mai mici şi firavi, ori este tocmai invers. Se pare că se face confuzie între cuvântul „întâi născut“ şi proaspăt născut. Întâinăscuţii erau, dimpotrivă, cei mai viguroşi, fiind copiii cei mai în vârstă. Mai departe, zice că ungerea uşilor caselor cu sângele mielului pascal ar fi avut scopul de a-i avertiza pe evrei să rămână în case unde aerul era mai puţin poluat ca afară. ?i aici avem de adăugat că, dacă erupţia a fost de asemenea proporţii încât s-a simţit, ca şi cea din Krakatau, aproape în toată lumea, nu se putea rarefia aerul până a doua zi dimineaţa, ca să iasă din Egipt o mulţime de peste un milion şi ceva de oameni de toate vârstele.
Exodul, un eveniment care a marcat istoria omenirii
Profund marcat de credinţa în veridicitatea Bibliei, autorul subliniază că nu trebuie să cădem în bigotism, considerând că Dumnezeu poate încălca legile pe care El Însuşi le-a stabilit. Meritul autorului este că surprinde foarte bine sensul Sf. Scripturi vizavi de conducerea evenimentelor istorice, ori a fenomenelor naturale, ca în cazul de faţă, în favoarea sau în dezavantajul cuiva. Stâlpul de nor întunecos din timpul zilei care devine stâlp de foc pe timp de noapte (cf. Exod 13, 22), ca să lumineze calea poporului, autorul crede că nu ar fi altceva decât coloana imensă de cenuşă vulcanică şi foc degajată în aer de suflul exploziei şi purtată de vânturi până deasupra Egiptului, şi nu numai. Originea ei nu ar fi alta decât erupţia vulcanului de la Thira (Santorini), ce se situa chiar pe direcţia traseului urmat de evrei.
Făcând o permanentă paralelă cu descrierea evenimentului de către Scriptură, autorul găseşte explicaţie şi pentru întoarcerea aparent nejustificată a fugarilor conduşi de Moise, dinspre nord, adică de pe traseul filistenilor, spre miazăzi, care ar fi de fapt evitarea expunerii călătorilor la înhalarea de cenuşă şi gaze toxice (cf. Exod 14, 19). Multe susţineri par logice şi bine justificate de autor, dar nu putem admite ideea că traversarea s-ar fi realizat peste Nil, iar nu peste Marea Roşie, aşa cum zice textul, şi nici aceea că traducătorii ar fi redat eronat cuvintele Yam-Suph cu Marea Roşie, afirmând că ar fi vorba de Marea de stuf, deoarece stuful nu poate creşte în apele sărate. Autorul, şi probabil şi cei de la care s-a inspirat, uită că în ebraica biblică, dată fiind sărăcia limbii, un cuvânt poate avea 7-8 sensuri. Dacă Biblia zice „Marea Roşie“ nu putem modifica textul ei ca să consune cu opinia noastră. Ar mai fi de făcut o observaţie, de altfel foarte simplă. La revărsarea fluviilor în mare pe suprafeţe foarte întinse, apa sărată este înlocuită de cea dulce sau îi scade foarte mult salinitatea, încât poate creşte vegetaţie, cum se poate observa mai ales în delte.
O altă observaţie ar mai fi că trecerea s-a realizat prin zona lacurilor amare, care, în Antichitate, erau, de fapt, o continuare a unei fâşii a Mării Roşii, care se unea efectiv cu un braţ al Nilului şi cu Mediterana. Aşadar, autorul ar fi trebuit să ia în calcul şi schimbarea radicală a configuraţiei reliefului din zonă, putând lua ca reper Marea Moartă, care nici pe departe nu mai arată ca în Antichitatea biblică. În concluzie, cartea este totuşi destul de merituoasă, întrucât este prima de acest gen apărută la noi, iar meritul de necontestat al autorului ar fi acela că încearcă să concilieze ştiinţa cu religia, adică să explice din punct de vedere ştiinţific un mare eveniment biblic contestat de mulţi şi totuşi acceptat de foarte mulţi. Dar chiar dacă este greu de înţeles, acel eveniment unic în lume a schimbat definitiv soarta şi mentalitatea multor oameni, încât, direct sau indirect, suntem cu toţii beneficiari ai exodului.
Postul Păresimilor este o perioadă specială de pregătire pentru sărbătoarea Învierii Domnului, „praznic al praznicelor, aleasă şi Sfântă zi, împărăteasa şi doamnă, sărbătoare a sărbătorilor“.
Toţi fiii Bisericii, nu doar cei apropiaţi de viaţa duhovnicească, aşteaptă să primească lumină din Lumina - Hristos şi să-şi primenească veşmântul primit de la Sfântul Botez.
Dacă Sărbătoarea Naşterii Domnului este una a bucuriei copiilor şi a familiei, Învierea Domnului este una teologală, ale cărei semnificaţii spirituale suntem chemaţi să le descoperim. Vom înţelege jertfa Mântuitorului Hristos pentru noi, permanenta Sa chemare la pocăinţă şi pilda Păstorului bun, care caută în hăţişuri şi prăpăstii oaia cea pierdută.
Paştile, prilej de profit pentru organizaţii care n-au nici o legătură cu autenticul sărbătorii
În ziua de astăzi, asistăm la o deturnare a sensurilor sărbătorilor (la Sfintele Paşti către iepuraş, iar la Naşterea Domnului către Moş Crăciun), cu excesivele cheltuieli pentru vestimentaţie şi bucate şi cu profiturile unor organizaţii care nu au nimic comun cu profunzimea acestor popasuri către Cer ale credincioşilor. Nu la fel stăteau lucrurile în trecutul îndepărtat sau mai apropiat.
Sărbătorile „comerciale“ popularizate de canalele media îndepărtează oamenii de mistagogia slujbelor şi de chemarea Bisericii în aceste zile. Preocupaţi de grijile vieţii, cu servicii diverse şi obositoare, obsedaţi de cumpărături şi pregătiri interminabile, oamenii de lângă noi găsesc greu timpul necesar pregătirii spirituale pentru întâmpinarea marilor sărbători. Unii, care mai păstrează încă sfaturile părinţilor şi duhovnicilor, trec pe la biserică, însă nu găsesc întotdeauna timpul necesar ascultării Liturghiei. Vor să se spovedească în câteva minute şi, eventual, să se împărtăşească tot atunci, nu participă la slujba Deniilor şi, din păcate, nu descoperă măcar în acele zile cărarea care duce la vecin şi la omul singur, neajutorat, aflat în suferinţă. La slujba Învierii ajung după ce preotul a citit Evanghelia şi nu pot gusta din taina slujbei şi din bucuria oferită de Mântuitorul Hristos cel înviat din morţi.
Nu înseamnă însă că toţi au un astfel de comportament. Sunt încă mulţi oameni care se roagă şi postesc cum trebuie, care se spovedesc şi nu lipsesc de la biserică. Îl însoţesc pe Mântuitorul pe drumul Golgotei şi-I cântă cu cei apropiaţi cântări de îngropăciune. În noaptea Învierii, vin devreme la biserică şi ascultă Evanghelia care le spune că mormântul era gol şi Domnul sfărâmase peceţile şi a ieşit biruitor, dăruind tuturor iertarea.
În ziua Învierii clopotele sunau neîncetat, până seara
Într-un sat din ţinutul Fălticenilor, la Rădăşeni, zilele premergătoare Învierii Domnului aveau un rost aparte. După ce mulţi săteni ţinuseră postul cu mâncăruri uscate, fără untdelemn, majoritatea se spovediseră deja, unii chiar de două ori. Exista această conştiinţă a păcatului, unii oameni ferindu-se să primească Împărtăşania, mulţumindu-se, în smerenia lor, doar cu aghiazma mare.
În timpul Postului Sfintelor Paşti, preoţii vizitau bolnavii, îi spovedeau şi-i cuminecau, citindu-le rugăciuni şi uneori oficiind chiar Sfântul Maslu ori slujba aghiezmei celei mici.
Când pleca de la biserică spre casa unui bolnav, preotul purta epitrahilul pe grumaz şi micul chivot cu Sfintele în mâna dreaptă ţinându-l la piept. În acel moment, suna clopotul mare, iar sătenii ştiau că preotul duce odorul de mare preţ unui creştin care aşteaptă slobozirea din lumea pământească.
Pe uliţa satului, oamenii se închinau cuviincios şi sărutau mâna preotului. De aceea n-am înţeles după 1989 întrebarea răutăcioasă: Unde a fost Biserica? Unde a fost? La datorie, împlinindu-şi chemarea şi oferind oamenilor esenţialul: Euharistia. Orice om care a căutat merinde pentru drumul vieţii veşnice a găsit în Biserică Sfintele Taine şi mai ales Împărtăşania. Aşa se osteneau preoţii şi mergeau pe la casele oamenilor îndemnându-i să-şi schimbe viaţa şi felul de a gândi. Salvau sufletele şi aceasta era cea mai importantă lucrare a Bisericii.
Când postul se apropia de sfârşit, începeau pregătirile de curăţenie generală. casele erau dereticate, uneori văruite, mai ales în odăile în care se locuia. Pomii fructiferi erau daţi cu var în zona tulpinei, grădinile săpate şi straturile pregătite pentru însămânţare. Viile şi livezile erau curăţate, iar frunzele veştede strânse cu grijă din grădinile oamenilor. Cergile, perdelele şi aşternuturile erau spălate şi casele se împodobeau cu cele mai bune lucruri, ţinute special pentru zilele mari.
La începutul Săptămânii Patimilor, gospodinele închistreau ouăle şi apoi le înroşeau. Un obicei care în 20-30 de ani aproape a dispărut. Prin anii 70-80, aproape fiecare familie făcea acest lucru, în prezent, doar câteva gospodine mai păstrează obiceiul.
Miercuri sau joi (niciodată vineri), gospodinele pregăteau cele necesare pentru copt. Făina cea bună era cernută şi încăperea încălzită. După ce se frământa aluatul se lasa la dospit, iar după câteva ceasuri era aşezat în tingiri (tăvi) speciale şi pus în cuptor. Înainte de toate acestea, aluatul era însemnat cu evlavie de creştine cu semnul crucii, parcă pentru a aminti cuvintele Mântuitorului: „Eu sunt pâinea care S-a coborât din Cer. Dacă va mânca cineva din pâinea aceasta nu va muri în veac“.
Evlavia în care se lucra la plămăditul cozonacului şi al păştilor am regăsit-o mai târziu la prescurarii şi prescurăriţele care pregăteau prescurile pentru Sfânta Jertfă. Fără a exagera cu nimic, era între aceştea o similitudine evidentă.
Ca peste tot, sărbătoarea Sfintelor Paşti era însoţită de bunătăţuri culinare care se pregăteau din belşug la fiecare casă. În urmă cu 30 de ani, puţini erau oamenii care nu aveau astfel de posibilităţi. Din vreme se pregăteau cele necesare agapei care urma după slujba Învierii.
La bisericile din sat, Deniile se făceau pe înserat. În primele zile numărul copiilor era mai mare decât al adulţilor, iar joi şi vineri bisericile deveneau neîncăpătoare. Femeile veneau îmbrăcate în haine negre, până şi cele tinere purtau broboade cernite ca şi acoperămintele şi veşmintele bisericii.
La prohod se făceau mai multe străni, una în faţa Sfântului Epitaf şi altele în absidele laterale. La înconjurul bisericii epitropul şi consilierii de frunte purtau Sfântul „Aer“, iar preotul mergea între ei cu Evanghelia şi Sfânta Cruce. Nu ştiu dacă erau câţiva săteni care să nu fi fost prezenţi la slujba Prohodului şi la Înviere.
În noaptea de Paşti, tot satul era îmbrăcat în lumină. La fiecare casă erau mai multe becuri aprinse (cel puţin unul) şi, uneori, în zilele pascale, livezile erau înflorite. În astfel de cazuri, atmosfera era inefabilă.
La slujba Învierii era prezentă aproape toată suflarea parohiei. Se numărau pe degete cei care lipseau. Slujba se făcea cu toată solemnitatea, până pe la orele 6-6:30 dimineaţa. La finalul Liturghiei, înainte de apolis, preotul binecuvânta prinoasele aduse de credincioşi, aşezate în panere cu prosoape tradiţionale, într-un şir lung care se întindea până la clopotniţă. După citirea rugăciunii de binecuvântare, preotul sfinţea cu aghiazmă bunătăţile respective şi oamenii mergeau către casele lor. Când era vreme bună, ţineau lumânările aprinse până acasă şi aprindeau candela din lumina lor sfinţită.
Cimitirul şi mormintele erau şi ele îngrijite înaintea marii sărbători a Învierii Domnului, iar în noaptea de Paşti lumânările şi candelele arătau semnul neuitării şi al iubirii celor rămaşi în viaţă. De altfel, îndată după Paşti, la fiecare mormânt se oficia o slujbă de pomenire şi se împărţea milostenie pentru iertarea păcatelor celor din veac adormiţi.
În ziua Învierii, clopotele sunau neîncetat, până seara, cu unele opriri, iar cetele de copii (câte 15-20) cântau pe coline şi prin grădini „Hristos a înviat!“ şi celelate cântări pascale.
Importantă rămâne grija oamenilor pentru primenirea sufletului
Aceste lucruri se întâmplau cu mulţi ani înaintea căderii regimului comunist şi s-au menţinut, nu cu aceeaşi intensitate, şi în anii de după 1990.
Nu mai încape vorbă că oamenii foloseau exclusiv salutul „Hristos a înviat!“, că relaţiile interumane erau acceptabile fără conflictele şi „distanţele“ din zilele noastre, că marile duşmănii se uitau iar cuvintele „Iertaţi-mă!“ şi „Dumnezeu să te ierte!“ se auzeau mai des şi parcă mai sincer rostite. Pragul fiecărei case era trecut în acele zile de fraţi, nepoţi, cumătri, fini, vecini şi prieteni. Oricine avea o sticlă de vin bun şi o ţuică naturală, păstrată cu grijă tocmai pentru astfel de prilejuri. Copiii îşi vizitau părinţii, uneori venind de departe, de la zeci şi sute de kilometri depărtare, pentru bucuria sărbătorii şi a comuniunii.
Ceea ce este foarte important rămâne grija oamenilor pentru primenirea sufletului, pentru participarea lor la sfintele slujbe şi pentru atmosfera de frăţietate specifică sărbătorilor. Aşa că ne aducem aminte de acele zile păstrate în tainiţa sufletului şi zicem împreună cu tradiţionala cântare: „Ziua Învierii şi să ne luminăm cu prăznuirea şi unul pe altul să ne îmbrăţişăm. Să zicem fraţilor şi celor ce ne urăsc şi să iertăm toate pentru Înviere...“
De ce este Învierea Mântuitorului cea mai mare sărbătoare a creştinătăţii?
Mai întâi de toate, aşa e prezentată sărbătoarea Sfintelor Pasti, ca „sărbătoare a sărbătorilor şi praznic al praznicelor“. Apoi, în centrul gândirii ortodoxe este Mântuitorul Iisus Hristos şi în centrul preocupărilor legate de Persoana Domnului Hristos este Învierea Mântuitorului. Nu se poate spune că celelalte sărbători nu au importanţa lor. Toate au importanţă, pentru că nu poate fi Învierea Mântuitorului, dacă n-ar fi şi celelalte evenimente de mântuire. Dar Biserica ne prezintă Învierea Mântuitorului Iisus Hristos ca mai presus de lume, ca fiind „sărbătoare a sărbătorilor şi praznic al praznicelor“.
Toată slujba de Paşti e o revărsare de bucurie, este un chip al trăirii duhovniceşti. „Veniţi să bem băutură nouă, nu din piatră stearpă, ci din izvorul cel pururea curgător al Mântuitorului Iisus Hristos întru care ne întărirăm“. Sau avem chemări: „Cerurile după cuviinţă să se veselească şi pământul să se bucure, să se prăznuiască toată lumea cea văzută şi cea nevăzută că Hristos a înviat veselia cea veşnică“. „Ziua Învierii, popoare, să ne luminăm, Paştile Domnului, Paştile, că din moarte la viaţă şi de pe pământ la cer Hristos Dumnezeu ne-a trecut pe noi, cei ce-i cântăm cântare de biruinţă.“
Sărbătoarea Sfintelor Paşti este sărbătoarea când prăznuim „omorârea morţii, sfărâmarea iadului şi începătura altei vieţi veşnice şi săltând îl lăudăm pe Mântuitorul, pe cel unul binecuvântat şi preamărit, Dumnezeul părinţilor noştri“.
Dar ca să se întâmple acestea în viaţa şi conştiinţa noastră este nevoie ca să zicem „fratilor şi celor ce ne urăsc pe noi şi să iertăm toate pentru Înviere şi aşa să strigăm: Hristos a înviat din morţi cu moartea pe moarte călcând şi celor din morminte viaţă dăruindu-le“.
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu